儒家的中庸思想
「中庸」出自《禮記》第三十一章。開篇就表示「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也.喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」。
甚麼意思呢？「修道之謂教」，儒家教育是用來修道的。修甚麼道呢？「天命之謂性，率性之謂道」，是修「知天命」從而「從心所欲不踰矩」的道。怎麼才算修道呢？「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，儒生只有思想行為符合「道」、「天命」才算修道，稍微偏離一點都不行。那「天命」又是甚麼呢？先儒看不到，聽不到，「莫見乎隱，莫顯乎微」。先儒並不知道「天命」根本是甚麼，但堅信他存在，是不可背離的。所以「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，「君子慎其獨也」，就算獨自一人也不敢須臾離道。既然天外有天，玄而有玄，儒生難以探知「天命」最終是甚麼，那儒生該如何修道呢？先儒的答案就是「致中和」：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」。天地的穩定，萬物的發育都是靠「中和」才得以順應天命，成、住而不壞、滅。儒生只要做到「中和」，自然也在某種成度上順應了天命，常居道中。那儒生又如何才能做到「中和」呢？那就是「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」。如果儒生老是情緒衝動，一衝動起來就顛三倒四，這顯然達不到「中和」的要求。值得指出的是，喜怒哀樂的「中和」是指讀書人氣質上向「不以物喜」、「不以己悲」、「溫文爾雅」的變化，與城府深沉者的喜怒不形於色，心裏咬牙切齒、臉上卻滿面春風截然不同。
「致中和」包括「中」與「和」兩部份。
「中」主要是指對儒生內心的要求──「中立而不倚」、「喜怒哀樂之未發」。「人之初，性本善」，要想回歸人本初的善念，就要效法「太上忘情」，不抱一絲後天形成的偏見、成見、情緒看問題，心態純正而不陷入執著之中。
可見，傳統文化談到的中庸是天知、地知、自己良心知的心性修煉。這麼嚴肅的詞彙是不可以被人隨便用來掛牌匾販私貨的。衡量一個人是不是中庸，要看他內心有沒有本性的善良，有沒有純淨的正念，看待問題基點是堅持天地神佛認可的「中」還是附和社會上某種觀念某種人認可的「中」。「中庸」二字人人都會說，有的人說：我很中庸啊，我做人八面玲瓏，左右逢源，誰也不得罪，中共與法輪功之間的事我不管；有的人說：我很中庸啊，中共的宣傳不能全信，但也不能全不信吧；有的人說：我很中庸啊，法輪功就算受了委屈，也要相信黨相信政府，貼標語打橫幅的方式太偏激了……但這是不是真正的中庸呢？
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」孔子認為，君子和小人都有自己的中庸觀，但小人的「中庸」恰恰與中庸之道相反。君子的內心時時刻刻都在修煉，為了順應「天命」在「取中」，他沒有偏見，不會被中共的仇恨宣傳所欺；小人恰恰相反，嘴上說中庸，心裏並沒有強烈的天命、天良的概念，沒有心法的約束，而是無所忌憚，所謂的「中庸」只是為了符合個人利益和被灌輸的觀念。有些中國人之所以對中庸持不正確觀念，不是那些中國人本質就惡，而是「性相近，習相遠」，中共對中國人的毒害太深了。
「和」主要是指對儒生行為的要求──「和而不流」、「發而皆中節」。孔子認為君子在世俗之中，在與他人交往中，既不能行為失常，又不能同流合污，事事都不能走極端。「子曰：『素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。』」君子不做「素隱行怪」的事，在人群中不顯山不露水，誰也不知道君子內心修煉到甚麼境界，君子自己卻要內心「遵道而行」，一生無悔，不因看不到效果而「半途而廢」，孔子認為這只有「聖者」才能做到。
如果說「和」的以上內涵只有修煉有素的聖者才能做到，大眾有點勉為其難，那麼從更淺顯的角度看，儒家經典所推崇的「和」，也不是無道德感的「和稀泥」，而是飽含道德意味的「擇善而從」，這可能是今天許多人意想不到。「子曰：『舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！』」「子曰：『回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺弗失之矣。』」孔子稱讚舜帝和顏回處世做到了中庸，然而孔子所推崇的「執其兩端用其中」的真實含義是「隱惡而揚善」：看到別人惡的地方，不是去效仿，而是引為己鑑，自己不犯同樣錯誤；不是去縱容，而是勸別人棄惡行善；不是急於去否定，而是默默的完善他人的不足，寬容的等待他人改正；這樣惡就沒有滋生的土壤，就越來越銷聲匿跡。看到別人善的地方，不是心生嫉妒，而是佩服學習，使自己也同樣做好；不是去抹殺掩蓋，而是到處宣傳弘揚，使善行遍布天下；這樣善就越來越茁壯成長，越來越發揚光大。針對惡與善的不同表現，人採取不同的處理方式，對惡要隱，對善要揚，這才叫中庸。相反那種不分善惡，標榜「客觀中立」、「一視同仁」的人和媒體，實際上是在走極端。
孔子一再強調人要學會分清善惡，善惡形勢不同，處理方式也要不同。「子路問強。子曰：『南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。』」孔子認為南方君子的寬容忍讓、以德報怨是意志堅強的表現；北方強者的英勇無畏、至死不渝也是意志堅強的表現。那人該學習哪一種呢？孔子認為：「國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」在國有道的時候，就要做一個虛懷若谷、積極配合的謙謙君子，這樣才能越變越好；在國無道的時候，就要做一個堅持真理、至死不變的正義鬥士，這樣才能抑制邪惡。比如法輪功學員在被邪惡迫害前面對世人與世無爭，被邪惡迫害後面對邪惡英勇抗爭，是他們變了嗎？不是，是形勢變了，是形勢對好人的要求變了。
以上談的中庸，體現在人精神上的不斷昇華。然而一般人最容易理解的中庸，是「比上不足，比下有餘」，看起來沒有甚麼人生志向的中庸，這看似矛盾。其實，人同時具備對精神和物質的不同處理方式，恰恰是中庸的體現。人在精神追求上應該是永無止境的，這是中庸的一面，而人在物質追求上又應該是順其自然的，這是中庸的另一面。那些假中庸的人，精神上不分善惡，沒有求真向善的志向；物質利益上卻你爭我奪，精明得很，就連裝扮中庸的基點都是從維護某人某集團利益出發，這算甚麼中庸呢？是自欺欺人。一般人即使不能修煉，但如果能效法中庸，在物質上看淡點，沒有那麼多慾望和執著，自覺比上不足，比下有餘，那人生幸福感就會油然而生，才能真正享受自己的人生幸福，同時也能避免物極必反的悲劇，長久保持自己的人生幸福。
邪惡的中共黨文化給人頭腦中灌輸了不少極端錯誤的偏見，「中庸」是如此，「傳統文化」是如此，法輪功也是如此。大家要了解真相，就不能盲目聽信中共的說辭，而是要自己主動去尋找真相、去探索真理。
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